Насилие и война – не единственные факторы, разрушающие этническую культурную идентичность. Амир Алекперов показывает, что в бывших советских регионах Карабахе и Татарстане культуры медленно подавлялись без открытого насилия – но с серьезными долгосрочными последствиями.
В развивающемся дискурсе о правах человека концепция «культурного стирания» получает признание как серьезное, хотя и часто упускаемое из виду, нарушение прав человека. Культурное стирание — это систематическое подавление или уничтожение культурной самобытности, языка или исторического присутствия группы. Зачастую это происходит в тени более заметных нарушений прав человека.
Культурное стирание наносит удар по самой сути коллективного достоинства и принадлежности. Два постсоветских примера – продолжительное подавление азербайджанской культуры в Карабахе и эрозия татарской культурной автономии в российской Республике Татарстан – иллюстрируют, как правительства могут преследовать культурную самобытность, не прибегая к насилию.
Историческая справка
Распад Советского Союза в 1991 году изменил политическую карту мира. Это также выдвинуло на передний план вопросы национальной идентичности, которые идеология советского режима на протяжении десятилетий подавляла или строго регулировала.
Чтобы понять масштаб этой проблемы, мы должны рассмотреть два исторических сценария:
Карабах – один из наиболее ярких примеров «горячих» конфликтов начала 1990-х годов. Здесь культурное уничтожение было прямым следствием войны и оккупации. На протяжении трех десятилетий территории, находящиеся под контролем армянских сил, подвергались систематическому уничтожению азербайджанских следов. Армянские силы разрушили мечети, ликвидировали кладбища и переименовали места. Физическое перемещение населения сопровождалось стиранием его исторического присутствия.
Татарстан, напротив, пользовался значительной автономией в 1990-е годы. Но постепенно республика столкнулась с процессом «тихой» централизации. С начала 2000-х годов, и особенно с 2017 года, правительство применяло административно-правовые механизмы, в том числе отмену обязательного изучения татарского языка, чтобы сузить пространство национальной культуры. Эти меры, представляющие культурное уничтожение как «объединение государства», лишают будущие поколения живой связи с родным языком и историей.
Целью культурного стирания является лишение группы ее самобытности и права на историческую преемственность. Это создает глобальный вызов для системы защиты прав человека.
Сравнительный анализ этих случаев показывает, что конечная цель культурного стирания одна и та же, независимо от метода. Он направлен на то, чтобы лишить группу ее идентичности и права на историческую преемственность, будь то путем разрушения памятников во время войны или постепенного удаления языка из школ. Тогда проблема трансформируется из локального спора в глобальный вызов для системы защиты прав человека.
Карабах и замалчивание азербайджанского наследия
После конфликта начала 1990-х годов Карабах и прилегающие территории остались под эффективным контролем армянских сил. За этот период более 700 тысяч азербайджанцев были насильственно перемещены, а азербайджанское культурное наследие было практически уничтожено. Мечети были осквернены или перепрофилированы, кладбища разрушены, а исторические памятники проигнорированы или переписаны. Культурная преемственность как живой опыт и историческое присутствие была намеренно нарушена.
Мы должны рассматривать это систематическое разрушение культурного наследия в более широких рамках прав человека. Право на культурное наследие неразрывно связано с правом на идентичность, общность и память. Все они являются частью более широкой статьи 27 Международного пакта о гражданских и политических правах, которая защищает права меньшинств на выражение своей культуры. В то время как физическое насилие попадает в заголовки международных новостей, медленное насилие, направленное на культурное разрушение, часто ускользает от механизмов ответственности.
Татарстан и тихая централизация идентичности
В составе Российской Федерации Республика Татарстан издавна занимала уникальное положение. Это регион со своим языком, богатой историей и конституционным правом на культурную автономию. Однако с начала 2000-х годов и особенно с 2010 года федеральная политика все больше подрывает эту автономию. Закон 2017 года об отмене обязательного преподавания татарского языка в школах стал серьезным ударом, сигнализируя о сдвиге в сторону языковой ассимиляции. Культурные учреждения и образовательные структуры находятся под растущим давлением, чтобы они соответствовали централизованному российскому нарративу.
В то время как культурное разрушение происходит в результате конфликта в Карабахе, правительство Татарстана использует административные инструменты и правовые реформы для разрушения культурной идентичности.
В отличие от Карабаха, это разрушение происходит не в результате конфликта. Скорее, правительство добивается этого с помощью административных инструментов, правовых реформ и риторической маргинализации. Однако накопительный эффект не менее серьезен. Молодежь Татарстана растет в системе, где родной язык не является обязательным, история находится на периферии, а культурная идентичность размывается. Это поднимает фундаментальные вопросы о праве на сохранение культурной самобытности в многонациональном государстве.
Между законом и молчанием: необходимость признания
Оба случая демонстрируют противоречие между государственным суверенитетом и культурными правами. Что еще более важно, они демонстрируют избирательное молчание международного сообщества. Глобальные форумы по большей части игнорировали давнее разрушение азербайджанской культуры в Карабахе. В Татарстане медленная эрозия прав меньшинств редко вызывает обеспокоенность среди европейских институтов, которые в других случаях способствуют языковому и культурному разнообразию.
Таким образом, представление культурного разрушения как проблемы прав человека не является чисто символическим. Это требует юридического рассмотрения, документации и политических мер, которые выходят за рамки постконфликтного восстановления или символического мультикультурализма. Будь то оккупация или централизация, отрицание культурной идентичности заслуживает большего внимания в дебатах о правах человека. Это не только вопрос достоинства, но и предпосылка реального равенства.
Представление культурного разрушения как проблемы прав человека не является чисто символическим; это необходимое условие реального равенства
Избирательное внимание глобальных институтов к вопросам культурного выживания создает опасную иерархию прав. Некоторые случаи они признают гуманитарными катастрофами; другие они считают внутренними делами государств. Однако история постсоветских регионов доказывает, что игнорирование культурного стирания лишь закладывает основу для глубоких конфликтов и социальной изоляции.
Истинное признание права на культуру требует отказа от риторики «символического разнообразия». Вместо этого мы должны создать строгие правовые механизмы подотчетности, которые защищают разрушение идентичности сообществ и предотвращают медленное вымирание под давлением государственной централизации. Мы должны признать культурную целостность непременным условием равенства. Только тогда международное сообщество сможет преодолеть оглушительное молчание, окружающее сегодня эти трагедии.
