Токийский судебный процесс по военным преступлениям 1946 года, проведенный союзными державами во время послевоенной оккупации, стал одной из первых попыток признать зверства, совершенные японской армией во время Второй мировой войны. 28 мужчинам, многие из которых были архитекторами войны, были предъявлены обвинения в военных преступлениях «класса А» за руководство агрессией, которая привела к преступлениям против человечности. Эти судебные процессы представляли собой первоначальную, но важную попытку примирить наполненное насилием прошлое, которое наблюдалось по всей Восточной Азии. Однако наследие судебных процессов стало гораздо более сложным 30 лет спустя, когда 14 преступников класса А были похоронены в храме Ясукуни — памятнике в центре Токио, предназначенном в честь тех, кто отдал свою жизнь на службе японской армии. С тех пор храм стал предметом жарких споров и постоянных споров. В конце концов, 14 преступников были ответственны за миллионы смертей. В храме также чтят 2,5 миллиона других людей, отдавших свои жизни. Таким образом, визиты были оправданы как важная память для всех тех, кто отдал свою жизнь за нацию, память, которую не следует разбавлять включением небольшого процента военных преступников. Споры вокруг Ясукуни сохраняются, поскольку он пытается служить двум законным, но в конечном итоге противоположным целям. Будучи синтоистским памятником, он стремится непредвзято чтить умерших и предоставить живым средства для выполнения религиозных обязательств; как политический символ, он, по-видимому, утверждает гипернационалистический, отрицательный и ревизионистский взгляд на историю, который в лучшем случае отрицает, а в худшем — прославляет прошлые злодеяния, пока храм будет выполнять эту двойную функцию, любой конфликт вокруг него будет сохраняться. неразрешима.
Ясукуни – что переводится как «сохранять мир для всей нации» – является синтоистским храмом, помещающим его в религиозные рамки, которые не проводят и не могут проводить моральные различия между мертвыми. Синтоизм — коренная религия Японии, основанная на поклонении божественным духам. Храм был основан в 1869 году императором Мэйдзи после гражданской войны в честь тех, кто погиб и отдал свои души за императора. Согласно верованиям синтоистов, мертвые становятся Мычто является грубым эквивалентом слова «дух» или «божество». Важно отметить, что последователи синтоизма рассматривают смерть как нечто трагичное по своей сути, несмотря ни на что, и верят, что не существует оценочного суждения о мертвых или определения границ рая или ада. Напротив, живые должны посредством ритуалов и поклонения обеспечить мирный переход и плодотворную загробную жизнь для все мертвых и поддерживать гармонию между живым и духовным царствами. В рамках этой логики погребение военных преступников в Ясукуни не обязательно является заявлением о морали, истории или национальной памяти; это просто выполнение религиозного долга перед погибшими на войне, независимо от действий конкретных лиц внутри этой группы.
Однако Ясукуни не существует в вакууме, и храм, несомненно, стал важнейшим политическим символом, особенно для соседних стран Китая и Южной Кореи, ставших жертвами жесточайших зверств Японии во время войны. После посещения храма бывшим премьер-министром Синдзо Абэ в 2013 году министерство иностранных дел Китая обвинило Абэ и Японию в попытках «отбелить историю агрессии и колониализма милитаристской Японии» и предупредило, что Абэ ведет Японию в «очень опасном направлении».[s] ¦ не только [Korea]– Отношения с Японией, но и стабильность… в Северо-Восточной Азии [as a whole]Обвинения министерств Китая и Кореи в «обелении» и анахронизме, которые связаны с предупреждениями о геополитической напряженности, показывают, что обе страны рассматривают святыню как прежде всего политическое, а не религиозное образование. Для лидеров соседних с Японией стран религиозный контекст Ясукуни не имеет значения; скорее, визит японского лидера означает поддержку и защиту увековеченных военных преступников и их ужасающие действия.
Похоже, Абэ концептуализировал свой визит иначе: «Существует критика, основанная на заблуждении, что это акт поклонения военным преступникам, но я посетил храм Ясукуни, чтобы сообщить душам погибших на войне о прогрессе, достигнутом в этом году». Абэ описал свой визит в чисто религиозном контексте, а именно как выполнение своего долга по поддержанию прочных отношений с Мы почитается душой. Японская общественность, похоже, тоже поддерживает эту идею. Согласно опросу 2015 года, 70 процентов японских граждан поддержали посещение святыни премьер-министром в целом, но только 33 процента поддержали посещения в официальном качестве, а остальные 37 процентов ограничили свою поддержку посещениями, совершаемыми в частном, личном качестве, демонстрируя значимое различие, проводимое общественностью между религиозной функцией святыни и ее политической символикой. Заявление Абэ и общее мнение японской общественности, похоже, отражают акцент на религиозной идеологии, лежащей в основе святыни, демонстрируя поддержку ее ценности как средства выражения уважения к умершим независимо от политики.
Обращение Абэ с святыней было попыткой справиться с этими двумя противоречивыми явлениями, стремясь найти баланс между уважением статуса святыни как религиозной достопримечательности и управлением вполне реальными политическими последствиями, которые она несет. Его единственный визит, завершившийся сразу после крупного политического возвращения после многих лет отсутствия на посту и в первый год его срока, стал сигналом для его консервативной базы о сильном и патриотическом взгляде на японскую историю. Абэ был сфотографирован у храма, стоящим прямо рядом с одним из священников, который надзирает за ним, создавая сильный и долговечный символ его преданности японским традициям и религии. Тем не менее, последние семь лет его премьерства были отмечены сдержанностью в отношениях с Ясукуни. Министры или члены кабинета министров время от времени навещали его вместо него, но сам Абэ избегал храма до тех пор, пока не покинул свой пост. В политическом плане это позволило Абэ удовлетворить две потребности одновременно: продемонстрировать приверженность традициям своей консервативной базе, не вызывая из года в год гнев Китая и Кореи. Несмотря на то, что подобные подходы возникли в ответ на двусмысленность, связанную с двойными функциями храма, они служат их укреплению, посылая сигнал о том, что даже руководство страны изо всех сил пытается согласовать то, что должен представлять Ясукуни.
Разрыв между внутренней и внешней концепциями Ясукуни является следствием выполнения им двух весьма законных, часто противоположных и всегда переплетающихся ролей: религиозного института и политического символа. Будучи религиозной достопримечательностью, он не осуждает. Визиты не являются одобрением восхваляемых военных преступников; это неоценочный ритуал уважения к мертвым. Как политический символ, храм – и посещения его лидерами – являются символическим подтверждением гипернационалистического, отрицательного и ревизионистского взгляда на историю, который, как минимум, отрицает годы зверств, совершенных японскими военными. Пока святилище выполняет эти двойные функции, конфликт вокруг него будет оставаться жестоким и неразрешенным.
Устойчивое, постоянное решение, которое позволит выполнить религиозный долг и примириться с Китаем и Кореей, должно признать эту двойственность и создать явное различие между Ясукуни как религиозным памятником и Ясукуни как историческим памятником. Храм мог бы оставаться важным религиозным учреждением, куда лидеры и частные лица могли бы приходить, чтобы отдать дань уважения умершим. МыВ то же время Япония одновременно инвестирует в светские, исторически ориентированные институты и памятники, которые борются с ролью Японии в войне, прежде всего, через призму подотчетности. Мемориал жертвам Нанкинской резни, например, позволил бы создать светский, критический и честный памятник прошлому Японии, разделив в официальном качестве две функции религиозного траура и исторического суда, которые Ясукуни в настоящее время выполняет одновременно.
