Для Кэлвина Хоу ’67 бесчисленный вклад, который он и его жена Шарлин Хоу ’68 внесли в развитие общин коренных народов на его родных Гавайях и за их пределами, можно охарактеризовать двумя словами: речь ящерицы. Понимание этой фразы требует понимания гавайского языка.
Супруги Хоу, живущие на острове Оаху, воспитали своих троих сыновей рассказчиками. Их средний сын Лико, изучавший гавайский язык в колледже, помог Кэлвину понять происхождение термина «мололело», означающего «история». Оно образовано от слов mo’o (ящерица) и Å lelo (говорить).
«Как объяснил мне Лико, у ящерицы есть длинный хвост, который связан с мозгом через все эти крошечные кости позвоночника», — говорит Кэлвин. «Наши истории — это наша связь с местом, откуда мы родом, и с нашими предками. Кости наших предков все еще здесь, и мы все еще здесь. Каждый день я знаю, что мои предки со мной».
Дуэт посвятил свою жизнь обеспечению сохранения своих культурных знаний, искусства и права на свою землю на Гавайях, несмотря на историю колонизации островов. Как и многие общины коренных народов на территории нынешних Соединенных Штатов, коренная гавайская культура была «почти уничтожена с притоком Америки», отмечает Кэлвин. «Наши старые способы рассказывания историй и танцев были запрещены. Мы потеряли свой язык, и нам пришлось его вернуть. Мы смогли сохранить нашу историю».
Кэлвин познакомился с Шарлин, которая выросла в Миннесоте, в Макалестере, и после окончания учебы они поженились. Некоторое время они работали волонтерами в Корпусе мира в Микронезии, стране, состоящей из более чем шестисот островов на полпути между Гавайями и Австралией, а затем вернулись в дом Кальвина на Гавайях.
«После ухода из Макалестера мы хотели помочь людям создать собственное благополучие в своих сообществах», — вспоминает Шарлин. «Когда мы приехали в Чуук в Микронезии, было очень поучительно увидеть, что некоторые семьи были самодостаточными, но у других было очень мало средств для обеспечения своего благосостояния». Этот опыт побудил ее на протяжении всей жизни прилагать усилия по укреплению суверенитета и самоопределения коренных народов посредством экологической, образовательной и культурной активности. Хотя Шарлин не является коренной гавайкой, она постарается стать сильным союзником.
Кальвин опасался, что неравенство, свидетелем которого он стал в Микронезии, распространится на Гавайи на фоне быстрого роста населения, имевшего место в 1960-х годах. Пара занялась выращиванием таро только для того, чтобы понять, что вода отводится из района Хакипуу на Оаху в соседние долины для развития. Мотыги участвовали в борьбе Вайхоле-Вайканне, серии массовых протестов в 1970-х годах против урбанизации, которые защищали право жителей оставаться на родине своих предков. Но проблемы с водой остались.
Они призвали законодательный орган создать независимое агентство по регулированию водных ресурсов, чтобы обеспечить приоритет людей над прибылью.
«Мы внесли поправки в конституцию штата, чтобы защитить пресную воду», — вспоминает Кэлвин. «Потому что, если вы защищаете пресную воду, вы также защищаете океан. В нашей культуре нет разделения на землю и море. Это все едино, и мы должны защитить это».
Для Хоусов искусство — это еще одна форма активизма, особенно когда речь идет об подлинном представительстве коренных народов. В 1971 году они приобрели фабрику WaiÄhole Poi Factory и превратили ее в художественную галерею для демонстрации произведений искусства коренных жителей Гавайских островов (а также собственных творений Шарлин). Примерно в то же время Кальвин посвятил себя изготовлению и исполнению музыкальных инструментов коренных народов, таких как «Нет носового кровотечения» (носовая флейта). Сегодня он считается одним из лучших местных ремесленников Гавайев. Лико управляет рестораном Poi Factory, где подают традиционные блюда, в том числе одноименный крахмалистый продукт на основе таро. А Шарлин и Кэлвин до сих пор содержат там небольшую художественную галерею.
«Без культурной базы мы теряем богатую интеграцию мышления, действий и работы внутри сообществ», — говорит Шарлин. «Вы хотите помочь людям гордиться тем, кто они и откуда они».
В настоящее время дуэт работает над сохранением гавайской культуры, передавая ее следующему поколению. Воодушевленные купуной (старейшинами общины), пара в 2001 году основала государственную чартерную школу «Академия Хакипуу», именно для этого. Известные своим ученикам просто как дядя Кэлвин и тетя Шарлин, Хоусы считают, что образование дает возможность привить лидерские качества, основанные на ценностях, — так же, как это сделал для них их собственный опыт в колледже.
«Будучи студентами Макалестера, мы были открыты всему миру», — говорит Кэлвин. «В мире всегда будут конфликты, потому что люди думают по-разному. Но мы можем все уладить, если захотим. На Гавайях у нас есть система решения вопросов, основанная на ценностях, называемых регулировать. Самая важная гавайская ценность – это алохаа это любовь — и это хороший способ существования мира. Мы все связаны как братья и сестры, и наши истории навсегда переплетаются».
Кейт Нельсон, представительница племени тлинкитов, коренных жителей Аляски, является отмеченной наградами писательницей и редактором в Миннеаполисе.
