Священническое Братство Святого Пия X снова отделяется от Рима посредством незаконных епископских хиротоний, осуществленных против воли Папы, несмотря на щедрые усилия Папы Святых Павла VI и Иоанна Павла II, решение Папы Бенедикта XVI отменить отлучение от церкви и полномочия, предоставленные Папой Франциском.
Андреа Торниелли
Это тревожная история, отмеченная щедрыми усилиями, открытыми дверями и предлагаемыми возможностями. Это болезненная история, характеризующаяся двумя серьезными разрывами, которые привели к тому, что Священническое Братство Святого Пия X, основанное архиепископом Марселем Лефевром, отделилось от Папы и от общения с Римской Церковью, совершив раскольнический акт хиротонии епископов без понтификального мандата и против воли Викария Христа.
Разрыв, завершившийся 1 июля, имеет серьёзные последствия не только для лефевритских епископов и священников, но и для всех верующих. Как указано в пояснительной записке Дикастерии по вероучению, священники Священнического Братства «незаконно совершают таинства, и таинство покаяния, которое они совершают, и браки, в которых они содействуют, недействительны».
Решения Лефевра
Во время Второго Ватиканского Вселенского Собора французский архиепископ Марсель Лефевр, принадлежавший к соборному меньшинству, выступавшему против некоторых реформ, тем не менее поставил свою подпись под Конституцией на Священной литургии (Священный Совет), а также Декларации о религиозной свободе (Человеческое достоинство). Следует также напомнить, что Лефевр отслужил мессу 1965 года, которая содержала первые еще экспериментальные литургические реформы.
После основания в 1970 году Священнического Братства Святого Пия X с собственной семинарией в Аконе во Фрибургской швейцарской епархии и с одобрения епархиального епископа Франсуа Шарьера Лефевр отказался совершать богослужения в соответствии с новым Римским миссалом, а в 1974 году охарактеризовал нововведения, введённые последним собором, как «новшества, разрушительные для Церковь».
«Мы отвергаем, — заявил он в письменном виде 21 ноября 1974 года, — и всегда отвергали следование Риму неомодернистской и неопротестантской тенденции, которая ясно проявилась на Втором Ватиканском соборе и после Собора, во всех реформах, вытекающих из него. Все эти реформы действительно способствовали и продолжают способствовать разрушению Церкви».
Епархия отозвала признание Священнического Братства, но Святой Престол стремился к диалогу с архиепископом.
Папа Павел VI учредил комиссию, чтобы выслушать его опасения, и в 1975 году попросил Лефевра закрыть семинарию в Аконе и не продолжать дальнейшие рукоположения в священники. Папа Павел VI трижды писал архиепископу и отправлял доверенных ему прелатов посетить штаб-квартиру традиционалистов.
После очередного отказа Марсель Лефевр был дисквалифицирован.от божественного. Он больше не мог служить мессу. Тем не менее в августе того же года он возглавил ту самую запрещенную ему мессу перед десятью тысячами верующих и четырьмя сотнями журналистов, получив огромное внимание средств массовой информации.
В сентябре 1976 года Лефевр был принят Папой Римским в Кастель-Гандольфо. Встреча не дала результата. Разговаривая с французским философом Жаном Гиттоном в сентябре 1976 года, который убеждал его сделать «все возможное и невозможное, чтобы избежать» раскола, Павел VI ответил: «Я чувствую это точно так же, как и вы. Действительно, бесконечно больше, чем вы: это первый настоящий крест за последние тринадцать лет моего понтификата. Но я могу вам сказать, что я сделал все возможное, чтобы избежать этого».
Он добавил: «Я не вижу… как, собственно, в течение нескольких месяцев не придется превратить это непричастие в отлучение». На самом деле этого не произошло. Прошли не месяцы, а несколько лет, несмотря на то, что Преемник Петра всегда протягивал руку.
Доктринальное соглашение, подписанное Лефевром
После избрания Иоанна Павла II Лефевр, похоже, взглянул на Рим по-другому. 18 ноября 1978 года архиепископ был принят на аудиенции, и в письме от 8 марта 1980 года, адресованном Папе, прелат написал, что он «не испытывает сомнений относительно легитимности и действительности вашего избрания» и «никогда не утверждал», что постсоборная месса «сама по себе является недействительной или еретической».
Соглашение об урегулировании, по крайней мере частичного, разногласий и отмене отстранений.от божественногоЭто стало возможным через десять лет после той встречи с Иоанном Павлом II, в апреле 1988 года.
Кардинал Йозеф Ратцингер, префект Конгрегации доктрины веры, вместе с секретарем Дикастерии архиепископом Альберто Бовоне лично в течение трех дней (11–13 апреля) вели трудные переговоры с архиепископом Лефевром и несколькими его сотрудниками. Наиболее значительная поддержка пришла накануне саммита от самого Папы.
Проявив терпение и ум, кардиналу Ратцингеру удалось подписать общий доктринальный протокол с епископом-традиционалистом. Текст был окончательно доработан на встрече, состоявшейся в Риме 4 мая 1988 года, и на следующий день был подписан кардиналом Ратцингером и архиепископом Лефевром.
В этом тексте архиепископ и члены Священнического Братства Святого Пия X пообещали «всегда быть верными Католической Церкви и Римскому Понтифику»; они заявили, что «принимают доктрину, содержащуюся в № 25 Догматической Конституции».Свет народовВторого Ватиканского Собора относительно церковного Магистериума и обусловленного им согласия»; они обязались «занимать положительную позицию в общении с Апостольским Престолом, избегая всякой полемики» относительно некоторых моментов, преподаваемых Собором, или относительно последующих реформ литургии и канонического права, которые казались традиционалистам «трудно согласующимися с Преданием».
«Мы также заявляем, — говорится в протоколе, — что мы признаем действительность Жертвоприношения Мессы и таинств, совершаемых с намерением делать то, что делает Церковь», согласно обрядам, провозглашенным Павлом VI и Иоанном Павлом II.
Соглашение также касалось других вопросов: Священническое Братство должно было стать Обществом Апостольской Жизни, пользуясь, таким образом, полной автономией, и «по практическим и психологическим причинам хиротония епископа, являющегося членом Священнического Братства, считается полезной».
Казалось, все разрешилось.
Первый раскольнический акт
Но внезапно утром 6 мая 1988 года французский епископ опрокинул стол переговоров. Он передумал и в частном порядке сообщил кардиналу Ратцингеру, что намерен 30 июня посвятить новых епископов.
Решение архиепископа Лефевра, судя по всему, было вызвано его убежденностью в том, что Святой Престол не нашел подходящих епископских кандидатов среди духовенства Священнического Братства, а также его опасениями, что новый епископ придет извне Братства.
Следующая встреча 24 мая закончилась безрезультатно, а 2 июня Лефевр написал Иоанну Павлу II, сообщив ему о своем драматическом решении: он и его последователи будут ждать «более благоприятного момента для возвращения Рима к Традиции», молясь, чтобы «сегодняшний Рим, зараженный модернизмом, мог снова стать католическим Римом».
29 июня, за двадцать четыре часа до объявленных хиротоний, кардинал Ратцингер отправил архиепископу телеграмму: «Ради любви ко Христу и Его Церкви, Святой Отец отечески, но твердо просит вас приехать сегодня в Рим, не приступая к епископским рукоположениям, объявленным вами на 30 июня».
Но Лефевр уже принял решение. На следующий день при содействии пожилого бразильского прелата Кампосской епархии Антонио де Кастро Майера он рукоположил в епископы четырех священников Священнического братства: Бернара Фелле, Альфонсо де Галаррета, Ричарда Уильямсона и Бернара Тиссье де Маллере.
1 июля хиротонизирующие архиереи и хиротонизированные понеслиавтоматическое решение отлучение от церкви за совершение раскольнического поступка.
В то время как в 1988 году кардинал Ратцингер заключил доктринальное соглашение с традиционалистами Акены только для того, чтобы все было отменено по существу практическим вопросам, в переговорах последующих лет Святой Престол продемонстрировал готовность предоставить максимум с точки зрения канонического решения, в то время как лефевриты продолжали утверждать, что «доктринальной ясности» не хватает, фактически требуя, чтобы католическая церковь и Папа отказывается от части Совета и части постсоборного Магистериума.
Паломничество 2000 года и уступки Папы Бенедикта
Попытка примирения со Священническим Братством Святого Пия X возобновилась в августе 2000 года. Лефевриты совершили юбилейное паломничество в Рим и организованно прошли через площадь Святого Петра. Епископ Феллай в сопровождении кардинала Дарио Кастрильона Ойоса, президента Комиссии Ecclesia Dei, был принят на несколько минут Иоанном Павлом II.
Контакты продолжились и активизировались после избрания Папы Бенедикта XVI, который двумя решениями, принятыми с разницей в два года, ответил на запросы традиционалистов.
7 июля 2007 года он выпустил Motu Proprio.Верховный Понтификлиберализуя использование Римского Миссала 1962 года, предшествовавшего Собору, который считался необычной формой литургии Латинской церкви.
24 января 2009 года Папа Бенедикт XVI отменил отлучение от церкви 1988 года четырех епископов, незаконно рукоположенных Лефевром.
Указ об отмене отлучения был односторонним актом примирения, исцелившим существование мини-раскола и открывшим дверь к диалогу со Священническим Братством Святого Пия X.
К сожалению, публикация решения просочилась в результате трансляции интервью с одним из лефевритских епископов, отлучение которого было снято, Ричардом Уильямсоном, который, выступая перед шведской телекомпанией в ноябре прошлого года, находясь в Германии, сделал отрицающие Холокост заявления относительно уничтожения евреев в нацистских газовых камерах.
Интервью вызвало очень резкую критику в адрес Папы Бенедикта XVI, который выразил надежду, что за отменой отлучения от церкви последует «незамедлительное обязательство» епископов-лефевритов «предпринять дальнейшие шаги, необходимые для достижения полного общения с Церковью, продемонстрировав тем самым истинную верность и истинное признание Магистериума и авторитета Папы и Второго Ватиканского Собора».
Преамбула доктрины 2011 года и способности Папы Франциска
Прошли годы, и в сентябре 2011 года, по завершении серии доктринальных дискуссий, запрошенных Священническим Братством Святого Пия X, Святой Престол представил краткий документ с просьбой к лефевритам подписать его.
Текст, по сути, содержал три пункта, а также просьбу подписаться под «исповеданием веры», которое требовалось от любого, кто вступает на церковный пост, гарантируя «религиозное подчинение воли и интеллекта» учениям, которые Папа и Коллегия епископов «предлагают, когда они осуществляют свое подлинное Магистериум», даже если они не провозглашаются в догматической манере, как в случае с большинством авторитетных документов.
Подписание преамбулы, как неоднократно заявляли власти Ватикана, не означало прекращения «законного обсуждения, изучения и богословского объяснения отдельных выражений или формулировок, содержащихся в документах Второго Ватиканского Собора».
Эта попытка также ни к чему не привела. Фелле заявил, что предложенный текст доктрины неприемлем.
В последующие годы доктринальные преамбулы были отложены и изучались канонические решения, такие как апостольское управление или личная прелатура. Но епископ Фелле, тогдашний настоятель лефевритов, дал понять, что «священническое братство не ищет прежде всего канонического признания».
Тем временем собеседники поменялись, и кресло Петра занял Папа Франциск.
По случаю Юбилея милосердия в 2016 году Папа Франциск предоставил священникам Священнического Братства особые способности выслушивать исповеди и законно отпускать грехи верующим. Эта мера, призванная объединить верующих, впоследствии была расширена на стабильной основе после Чрезвычайного Священного года посредством Апостольского послания.Милосердие и несчастье.
Хотя отлучение их епископов уже было отменено в 2009 году, священники-лефевриты продолжали действовать, не будучи включены в обычную юрисдикционную структуру Римско-католической церкви. Этим актом Папа Франциск хотел сделать жест диалога и пастырского примирения, думая прежде всего о благе верующих, которые следуют за Священническим Братством.
Новый раскол, недействительные исповедания и браки
2 февраля 2026 года Священническое Братство Святого Пия X объявило, что 1 июля будут рукоположены новые епископы.
12 февраля настоятель Священнического братства о. Давиде Пальярани был принят в Риме кардиналом Виктором Мануэлем Фернандесом, префектом Дикастерии по доктрине веры.
Префект предложил лефевритам «специфический богословский путь диалога с четко определенной методологией по вопросам, еще не получившим достаточного разъяснения», чтобы выявить «минимальные требования, необходимые для полного общения с Католической Церковью», вместе с каноническим решением: «Возможность ведения этого диалога предполагает, что Братство приостановит свое решение относительно объявленных епископских рукоположений».
Несмотря на неоднократные призывы и предостережения не приступать к новым епископским хиротониям, несмотря на неоднократные приглашения к диалогу, лефевриты, исповедуя на словах послушание Преемнику Петра, на деле не открывали никаких путей и не принимали во внимание просьбы Преемника Петра, вместо этого приступая к реализации своего плана, оформляя тем самым новый раскол.
Отвечая на вопрос журналиста в Кастель-Гандольфо 16 июня, Папа Лев XIV заявил: «Конечно, разделение среди христиан — это всегда болезненный вопрос, но они отказываются принять некоторые фундаментальные элементы Церкви, начиная с нескольких пунктов Второго Ватиканского Собора. Если это их выбор, то мне очень жаль, но мы должны двигаться вперед».





