Как католики, мы справедливо тратим много времени на защиту нерожденной жизни. Мы посещаем мероприятия «Марша за жизнь», поддерживаем центры беременности, молимся возле клиник, где делают аборты, пишем депутатам и публично говорим о достоинстве каждой человеческой личности от зачатия до естественной смерти. А в культуре, которая все чаще рассматривает человеческую ценность как зависимость от результатов, это публичное свидетельство имеет огромное значение.
Но время от времени я задаю неудобный вопрос: как на самом деле выглядит построение культуры жизни? Не просто отстаивать жизнь или просто голосовать за жизнь, а по-настоящему воплощать ее.
Видение Папы Иоанна Павла II в Евангелие жизни никогда не ограничивался противодействием абортам. Он призвал к созданию «культуры жизни»: общества, в котором каждого человека приветствуют, защищают, сопровождают и ценят, особенно когда он уязвим или зависит от других.
И здесь разговор может стать более сложным. Потому что, хотя многие из нас в принципе готовы защищать жизнь, зачастую гораздо труднее освободить для нее место на практике, признавая, что животворящая любовь выходит далеко за рамки биологического родительства.
Подумайте о групповой прогулке, куда никто не думает пригласить ребенка, которому может потребоваться дополнительная поддержка, или где делаются предположения о том, с чем ребенок-инвалид может или не может справиться, даже не спрашивая своих опекунов, или о семье, которая тихо борется в изоляции, заботясь об уязвимом ребенке или пожилом родственнике.
Ничего из этого обычно не происходит от жестокости. Оно исходит из искушения, которое затрагивает всех нас: стремления к легкости. Если мы серьезно относимся к защите жизни, мы должны признать тот факт, что люди, чью жизнь мы защищаем наиболее страстно, часто являются теми самыми людьми, которые требуют величайших жертв от окружающих их сообществ, когда они приходят. Легко сказать, что каждая жизнь имеет ценность, но на самом деле труднее перестроить наши графики, снизить наши ожидания и соответствующим образом распределить наши ресурсы.
Проблема выходит далеко за рамки инвалидности. Подлинно выступающая за жизнь культура замечает измученную мать, у которой уже несколько месяцев не было ни часа для себя; взрослый ребенок, ухаживающий за стареющим родителем, тихо исчезающий из общественной жизни; пара, несущая горе бесплодия; одинокий одинокий человек, жаждущий брака и семьи; приемный воспитатель, открывающий свой дом для детей, которые биологически им не принадлежат; и молодой отец, работающий на двух работах, чтобы прокормить свою семью.
Возможно, одна из областей, о которой католикам следует говорить чаще, — это усыновление и усыновление. Если мы действительно верим, что каждый ребенок – это дар, то открытие наших домов, наших ресурсов и наших сердец детям, которые нуждаются в стабильности, принадлежности и любви, должно рассматриваться не как исключительное призвание для немногих героических людей, а как прекрасное выражение христианского милосердия. Не каждый призван воспитывать или усыновлять детей, но все мы призваны помогать создавать сообщества, в которых семьи, которые это делают, получают поддержку, а не оставляют нести это бремя в одиночку.
Однако мы все чаще живем в культуре, которая изо всех сил пытается понять смысл жертвоприношения. Даже в христианских кругах часто доминирует язык самозащиты. Нам говорят защищать наш мир, укреплять границы и расставлять приоритеты. Хотя в здоровых границах есть мудрость, иногда этот язык становится настолько абсолютным, что мы забываем, что в основе христианства лежит самодарение.
На протяжении многих лет обязанности по уходу часто мешали мне посещать общественные мероприятия, принимать приглашения или участвовать в мероприятиях, которые другие воспринимают как должное. Не раз люди из лучших побуждений говорили мне, что мне просто нужны «лучшие границы». Возможно; но иногда проблема не в плохих границах, а иногда в любви.
Трагедия заключается в том, что люди, осуществляющие уход, часто становятся невидимыми. Их жизнь не совсем вписывается в современные представления об успехе, независимости или самореализации, и, когда их борьбу становится трудно объяснить, они постепенно отстраняются, поскольку полагают, что никто не понимает.
Вот где Церковь должна быть другой. Если мы действительно верим, что каждая человеческая личность обладает безграничным достоинством, тогда наши приходы, школы, социальные группы и сообщества должны быть местами, где уязвимых людей не просто терпят, но и активно ищут.
Быть защитником жизни — значит приглашать ребенка-инвалида на день рождения, даже если требуется размещение, предлагать передышку измученным лицам, осуществляющим уход, навещать пожилого прихожанина, который редко выходит из дома, наставлять молодых людей, которым не хватает стабильных образцов для подражания, и становиться сообществами, которые действительно и ощутимо приносят жизнь.
Слишком часто мы считаем, что формирование культуры жизни – это исключительно ответственность родителей. Но Церковь всегда понимала, что воспитание детей, поддержка семей и помощь людям в процветании – это общая задача.
Точно так же сообщества, действительно выступающие за жизнь, оставляют место для детей с любыми способностями. Родители и опекуны детей-инвалидов или нейроотличных детей часто испытывают неловкость, изоляцию или тонкое ощущение того, что присутствие их семьи создает неудобства для других. Мир уже посылает этим семьям сигнал о том, что они слишком сложны, слишком требовательны или слишком разрушительны, и Церковь никогда не должна повторять это. Вместо этого мы должны быть первыми, кто скажет: «Приходите, потому что ваше место здесь».
Это также требует от нас научить наших детей реагировать на различия с добротой, а не со страхом, запугиванием или избеганием. Культура жизни строится, когда дети узнают, что каждый человек обладает достоинством, даже если они общаются, учатся или ведут себя по-разному.
Одна из самых прекрасных истин христианства заключается в том, что семья никогда не ограничивалась одной только кровью. Сама Церковь – это семья. И на протяжении всей истории христиане заботились о вдовах, сиротах, больных, инвалидах и брошенных не потому, что они принадлежали им биологически, а потому, что они принадлежали Христу.
Если мы хотим культуры жизни, мы должны начать с вопроса: действительно ли наш повседневный выбор признает достоинство самых близких нам людей? Готовы ли мы освободить место для людей, которые нарушают наш комфорт, планы и предположения? Готовы ли мы жить без противоречия между тем, что мы защищаем публично, и тем, что мы практикуем в частном порядке?
Мерой наших убеждений в защиту жизни является не просто то, насколько страстно мы защищаем жизнь в публичных дебатах; дело в том, насколько добросовестно мы освобождаем для этого место в нашей повседневной жизни, потому что, в конечном счете, борьба за жизнь заключается не только в том, чтобы люди рождались, но и в том, чтобы их приветствовали по прибытии.
»
